《馬太福音》第8-14章 分享題 Q&A Matthew compiled by mini 江敏妮
聖經人物的別名真多，這個巴多羅買又是誰？
10:3-4 巴多羅買可能是拿但業的別名（參約1:45-51），達太就是雅各的兒子猶大。奮銳黨是當時一個激進的政黨，主張以暴力推翻羅馬在以色列的統治。（有關門徒名單，請參可3:16-19；路6:14-16；徒1:13。）
救恩不是普世性的嗎？為何耶穌叫門徒不要進外邦人的城？
10:5-6 凡不是猶太人的都是外邦人，撒馬利亞人是以色列人被擄後（參王下17:24），跟外族人通婚所形成的混血民族。耶穌吩咐門徒單單到猶太人當中，因為神揀選了猶太人（參羅1:16），先要把福音傳給他們，再由他們把福音傳遍世界。猶太門徒和使徒把基督復活的好消息傳遍整個羅馬帝國，不久外族人就湧進教會。聖經清楚教導，神的救贖信息是給予全人類的，不論種族、性別或國籍（參創12:2-3；賽25:6；56:3-7；瑪1:11；徒10:34-35；羅3:29-30；加3:28）。
耶穌說：“天國近了”，可你知道“近”在哪兒嗎？
10:7 猶太人正等待著彌賽亞來臨，為他們帶來祂的王國，他們盼望一個政治軍事的強國，把他們從羅馬的統治中釋放出來，恢復昔日大衛和所羅門時代的輝煌，但耶穌所說的是屬靈的國度。今天，福音就是天國仍然接近我們，耶穌就是彌賽亞，祂已經開始了祂在地上在跟從祂的人心中的國度，有一天祂的國度會完全實現，那時邪惡勢力會被毀滅，所有人都會和睦共處。
若有餘，我就與人分享——你是這樣想嗎？
10:8 耶穌給門徒一個如何去服事別人的原則：“你們白白地得來，也要白白地捨去”。因為神傾福予我們，我們應該慷慨地把自己的時間、愛心和財物與他人分享。
傳道人、牧師也需要人關照？他們不是有不絕的愛去關心人嗎？
10:10 耶穌說那些工人應當得到照顧，應該得到食物和安身之所，作為服事人的回報。你要關心傳道人、宣教士、主日學教師和藉著服事你去事奉神的人（參林前9:9-10；提前5:17）。
出門當然要帶鞋子，為甚麼作門徒就不用帶？
10:10 馬可福音記載耶穌要門徒穿鞋和帶備枴杖（參可6:8），而馬太福音和路加福音則記載不要帶鞋和枴杖（參路9:3），好像有出入，其實不是。耶穌的意思可能是叫他們除了腳上所穿的鞋子和手中拿著的枴杖，不要帶“額外”的鞋子。無論如何，原則是他們只要預備自己職責和旅途所需用的東西就夠了，以免行李多累贅。
跺掉腳上的塵土，究竟有甚麼意思？
10:14 為甚麼耶穌告訴門徒倘若某城市或家庭不接待他們，離開時要跺掉腳上的塵土呢？虔誠的猶太人離開外族的城市時，往往會跺掉腳上的塵土表示他們與外族人的風俗無關。門徒跺掉腳上猶太人城市的塵土，表明這個猶太人的城市或家庭拒絕接受彌賽亞，失去了跟從基督的機會，作了錯誤的抉擇，而且這些人與門徒無關。你是否接納從神而來的教訓？假若你漠視聖靈的催促，你可能不再有機會了。
罪惡的城市，悲哀的下場；你有為那些聽過福音而不信的人擔過心嗎？
10:15 所多瑪和蛾摩拉這兩個城市極其邪惡，被神降火燒毀（參創19:24-25）。有機會聽福音而拒絕接受的人，在審判時比在這些邪惡城市中從未曾聞福音的人處境更糟！
靈巧像蛇，馴良像鴿子——做人豈不搖擺不定？
10:16 法利賽人的攻擊就如兇猛的豺狼，門徒惟有盼望他們的大牧者來保護他們。我們可能也面對類似的危難，要像門徒一樣，不單馴良如鴿子，也要敏銳和審慎，不要迷迷糊糊地被人利用，也不要作虛偽的欺騙者。我們必須平衡智慧和馴良兩方面，去完成神的工作。
我的家人都不理睬我，為何我仍要信耶穌？
10:17-22 不久這些門徒就要經歷這些苦難（參徒5:40；12:1-3），不但是來自政府法庭的，也包括親人、朋友的逼迫（10:21）。為神而活往往會帶來逼迫，同時也帶來宣講福音的機會。在逼迫中，我們要有信心，因為耶穌“已經勝了世界”（參約16:33），忍耐到底的人將必得救（10:22）。
傳福音的時候很緊張？不如聽聽耶穌對你說的……
10:19-20 耶穌告訴門徒當他們因為傳福音的緣故而被捕時，不用擔心怎樣答辯，神的靈會引領他們說話（參徒4:8-14）。但有些人卻誤以為傳福音不必做準備工作，因為神會照應一切。其實，聖經教導我們要小心預備如何應對（參西4:6），耶穌只叫我們不要擔心，而不是叫我們不必作準備工作。
“忍耐到底”，到底為誰？
10:22 “忍耐到底”並不是得救的方法，卻是真正委身於耶穌的憑證；堅持並不是賺取救恩的方法，只是真正敬虔的生命所應有的表現而已。
為義受逼迫的人既然有福，為何耶穌要我逃？
10:23 基督警告門徒要逃避未到時機的殉道，逼迫未變得太大之前，就要離開。我們須完成許多工作，也須接觸許多人，這些工作直到基督再來才會完成，惟有在祂回來之後，整個世界才會曉得祂的真正身分（參24:14；羅14:9-12）。
為了耶穌的緣故，你可能會被人污蔑，你可有心理準備？
10:25 別西卜是蒼蠅之主和鬼王，其實法利賽人是稱耶穌為“撒但”（參9:34），控告祂靠著別西卜的能力趕鬼（參12:24）。有時人會把善稱為惡，完美的耶穌也曾被指為邪惡，祂的門徒也要準備接受相似的污蔑，但堅持到底的人將會得到平反（10:22）。
照照鏡，看一看，你看到一個怎樣的自己？你猜神又如何看你？
10:29-31 耶穌說神關心各樣的事情，甚至是麻雀的需要。你比那些小鳥貴重得多，神甚至差遣祂獨生的兒子為你而死（參約3:16）。祂給你尊貴的地位，你不必害怕別人的恐嚇或困難的考驗，這些都不能動搖神對你的愛，也不能把聖靈從你心裡趕走。但並不表示祂將會免去你一切的困難（參10:17, 21），生命的價值就在這些生活的磨難與受辱中承受真實的考驗，在其中屹立不倒就顯出其真正的價值。在困難中仍然堅信基督的人，才真正得到這長存價值，必獲得極大的賞賜（參5:11-12）。
和平之君耶穌卻不帶來和平？那祂又帶來甚麼？
10:34 耶穌帶來的和平，並非那種掩飾彼此歧見而粉飾出來的和諧。選擇跟隨耶穌的人和不跟隨耶穌的人之間一定會有矛盾和不和，但我們可以盼望總有一天矛盾可以化解。（有關耶穌作為和平使者的討論，請參5:9；賽9:6；約14:27。）
如果你的家人要求你拜偶像，你會不會因此與他們大吵大鬧？
10:34-39 委身基督可能會使我們與朋友和所愛的人分隔。耶穌這樣說並不是鼓勵我們違背父母或在家中引起紛爭，反而顯明祂要求我們作決定。由於有些人跟從祂，有些則拒絕，兩者之間必引起無可避免的衝突。當我們背起十字架跟從祂，我們與別人不同的價值觀、道德、目標和決定，就必使我們與他人有距離。不要忽略你的家人，但也不要忘記你對神的委身比他們更重要，祂應該在你生命的首位。
愛家庭不是神的律法嗎？耶穌何出此言？
10:37 耶穌呼召我們，不是要我們尋求生命的舒適和安寧，而是要我們承擔一個更高的使命。愛家庭是神的律法，但有時這分愛也可能成為只顧個人利益的一個藉口，叫我們不去事奉神，不去做祂的工。
十字架的道路，太難行了吧，你會走上嗎？
10:38 背起我們的十字架來跟從耶穌，是公開承認與基督的關係，經歷別人的反對，並願意為祂的緣故面對任何事，甚至為祂受苦受死。
“得”與“失”之間，是一個銀幣的兩面？有多少距離？
10:39 這節經文顯示出真理的兩面：抓緊生命可能使我們在今生和來生喪失從神而來最好的東西。當我們愈喜愛今生的報酬——享受、權勢、受擁戴、經濟保障，就愈會發現這些東西是何等虛空。因此，享受生命的最佳途徑，就是放棄貪戀世上報酬的心，自由地跟從基督，這樣，我們將會承受永生，並立刻開始經歷跟從祂的好處。
有所付出，總期盼讚美；在服事別人時，你的心在想甚麼？
10:42 我們如何對待別人可以用來量度我們愛神之心。耶穌以給一個口渴小孩一杯涼水的例子，作為無私服事的榜樣。神視自己為領受者一樣，注意每一件我們做或沒有做的善事。今天你是否無私地服事他人呢？雖然可能沒有人看見，但神注意著你的善行。
約翰被監禁可大有原因，你知道是甚麼嗎？若是你，你會……
11:2-3 約翰被希律監禁了。希律和他自己的嫂子結婚，約翰公開責備希律的這種罪行（14:3-5）。（有關約翰和希律的生平，請參約1章，可6章的人物介紹。）
信仰道上，常有疑惑，卻不敢細想，怕一旦所信的不是真的——其實……
11:4-6 當約翰在監獄中經過年餘後，開始疑惑究竟耶穌是不是真正的彌賽亞。耶穌回答約翰的疑問，指出祂醫治好瞎子、瘸子和聾子，使痲瘋病者得到痊愈，叫死人復活和傳揚神的福音給貧窮人，這些行動已經說明了祂的身分。當你懷疑自己的得救、罪是否已得赦或者神在你生命中的工作時，就應注意聖經的憑據和你生命的改變，不要轉離基督，乃要轉向祂。
約翰在天國中竟是最小的，不可思義；那我豈不是更……
11:11 從來沒有人比約翰更好地完成神給他的使命，但在神將來的國度中，所有人都比約翰能承繼更多的屬靈產業，因為他們會看見和認識到基督和祂在十字架上成就的事。
進入天國竟是靠人的努力，何解？
11:12 對這節經文的意義普遍有三種看法：（1）耶穌可能指往神那裡的一個龐大運動，而這個運動的動力由約翰的傳道開始；（2）可能反映那些激進的猶太人的期望，希望天國通過傾覆羅馬而降臨；（3）進入天國需要有勇氣、不搖動的信心、決心和堅忍，因逼迫會擊打耶穌的跟從者。
約翰就是以利亞？以利亞就是約翰？也許是人有相似吧……
11:14 約翰並不是復活了的以利亞，但他取了以利亞的先知角色——大膽地對抗罪惡、引導人到神那裡（參瑪3:1）。
倘若別人嘲諷你的生活方式不合時宜，你會繼續堅持走主的路嗎？
11:16-19 耶穌譴責那個世代的人的心態，不論祂說甚麼或做甚麼，這些人都與祂敵對。祂挑戰他們離開舒適、安全和自我中心的生活，他們就譏諷和懷疑祂。聽從神可能要我們改變自己的生活方式，你有沒有因此而為自己不一致的行為辯護？
我們的城市是何模樣？你知道它的需要嗎？
11:21-24 推羅、西頓和所多瑪都是罪惡昭彰、臭名遠揚的古代城市（參創18:20；結27-28章），這些城市都因其邪惡而被神咒詛或毀滅。伯賽大、哥拉汛和迦百農的人都親眼見過耶穌，然而他們頑固地拒絕為罪悔改和相信耶穌。耶穌說世界上最邪惡的城市的居民見到祂也會悔改；而加利利諸城的人見過耶穌眾多神蹟卻不肯相信，他們將要承受的刑罰，要比那些未曾見過耶穌神蹟的城市的人更大。同樣，每個角落都有教會、每個家庭都有聖經的國家或城市，其中的人若不肯悔改信耶穌，到了審判的時候，他們的罪將無可推諉！
有人說，謙卑的人就如一隻沒有底的杯子，總覺得學的不夠，你呢？說說你的看法……
11:25 耶穌在禱告中提到兩類人：聰明人——為自己的知識而傲慢自大；嬰孩——謙卑地敞開自己去接受神的真理。在你自己眼中，你是自以為聰明，還是以孩子般的信心尋找真理？惟有神才有一切的答案。
從來沒有人見過神，但我們卻可認識祂，為甚麼？
11:27 舊約中“知道”不單指知識，更指一個親密的關係，父神與神子的溝通是關係的中心，任何人要“知道”神，神一定會透過“子”，把祂自己啟示給人，有耶穌把神清楚地啟示給我們，讓我們可以認識祂，這是何等值得慶幸的啊！
千斤擔子壓肩頭？你聽到耶穌的應許嗎？
11:28-30 “軛”是套在牛頸上的沉重木製器具，與牛要拉動的工具連在一起。人可能背負很多的重擔：（1）罪；（2）教會領袖所提出的額外要求（參23:4；徒15:10）；（3）世人的反對和迫害；（4）尋找神過程中的疲憊厭倦。
耶穌把人從重擔中釋放出來，祂所應許的安息是指與神同在的愛、醫治和平安，並不是指停止一切勞動。與神建立關係能使無意義、充滿愁煩的生命變成有方向、有屬靈果效的生命。
安息日不可做的事真多，那些法利賽人的心想的是甚麼？
12:1-2 法利賽人以神的律法和猶太傳統的解釋作為基礎，訂立了三十九項安息日絕對禁止的行為，而“收割”就是其中一項。門徒掐麥穗並在手上搓麥粒，根據宗教領袖所說，他們已算是在收割。耶穌和門徒是因為肚子餓而掐麥穗，並不是在安息日工作，收割得利。法利賽人不能夠也不願意看破律法的字句意思，去明白其根本意義，他們毫無憐恤的心，一心只想控告耶穌。
盲目跟從，不如不從；對於律法，你所持的態度是……
12:4 陳設餅每星期更換一次，換下來的餅按例可作祭司的食物；大衛所吃的正是要換下來的舊餅（參撒上21:1-6），雖然只有祭司才可以吃此餅，但神並沒有懲罰大衛，因為他的需要比律法的細節條文更重要。耶穌的意思是：你們定我有罪，也就是定大衛的罪。宗教領袖絕不會這樣做，以免引起群眾的暴動。耶穌並不是鼓吹違反神的律法，只是強調當實踐律法時要有洞察力和同情心。
他們忘了律法背後的意義，只要求別人硬性去做；我們嘛……
12:5 十誡禁止人在安息日工作（參出20:8-11），這是字面的意思，但神定立安息日的原意是叫人休息和敬拜神，所以祭司可以做獻祭和安排敬拜的工作。安息日的工作就是服事神、敬拜神。耶穌常常強調律法的原意，字句背後的意思，法利賽人已丟掉了律法的精神，只僵硬地要求別人和自己去遵從其字面的意思和他們對律法的解釋。
宗教的儀式和規條可以助人易於投入；只是，敬拜也許還有……
12:6 法利賽人過於注重宗教禮儀和規條，以致忘記了聖殿的真正作用——帶領人到神那裡。因為耶穌基督比聖殿更大，由祂把人帶到神那裡豈不好得多！神遠比那些為敬拜而造的物件更重要。我們注重敬拜的方式若超過敬拜的對象，雖然我們以為自己正在敬拜神，其實已經失去了祂。
“我喜愛憐恤，不喜愛祭祀”，耶穌重複這句話有甚麼意思？
12:7 耶穌對法利賽人重複猶太人歷代不斷聽到的話（參撒上15:22-23；詩40:6-8；賽1:1-17；耶7:21-23；何6:6）。只有先對準神，我們才能適當地遵守宗教的守則和禮儀。
耶穌應不單是安息日的主吧，祂可也是你的主？
12:8 耶穌說祂是“安息日的主”，是向法利賽人宣告自己比律法更大，更超越。對於法利賽人來說這是異端，他們不明白耶穌是神的兒子，是祂創造了安息日。創造者一定比受造物大，所以耶穌有權柄去掌管他們的傳統和規條。
12:9 會堂是猶太人聚集敬拜和學習律法的地方（參可1:21；5:22）。
不論情況如何，耶穌總願意幫忙；別人有需要時，你……
12:10 法利賽人想要為難耶穌，指著那個一隻手已經萎縮的人，問耶穌在安息日治病是否合法。根據他們的安息日條例，在安息日只可以醫治性命危殆的病人。
耶穌曾多次在安息日治病，當中沒有一次是情況危急的。倘若祂改天再醫治，便表示祂順從了法利賽人的權威，認同他們那些偏狹的條例相等於神的律法；倘若祂在安息日醫治那人，法利賽人就可以因為祂破壞了規條而宣告，祂的能力不是由神而來的。
耶穌是要讓人看見法利賽人的規條是何等荒謬和偏狹，神不是規條的神，而是活人的神。別人正需要幫助的時候，就是我們接觸他們的最好時刻。
面對異端，敬而遠之，若他們有需要時，你會……
12:10-12 法利賽人看重他們的律法過於人的需要，專注耶穌觸犯了他們甚麼規條，卻看不見那個枯乾了手的人的需要。你對別人的態度如何呢？如果你認為因信仰不容許你幫助某些人，那麼你的信仰可能就與神的道不符了。不要讓教義使你看不見別人的需要。
面對異己，就動殺機，法利賽人有何圖謀？
12:14 耶穌否定法利賽人的權威，在會堂裡向著全會眾揭露他們的醜惡心態，指出他們忠於自己的宗教制度過於神，法利賽人覺得被侵犯，就圖謀殺害耶穌（參路6:11）。
面對別人的錯誤，你會避而不提，還是勇於指出來？
12:15 直到這時，耶穌仍不斷地揭露法利賽人的偽善，但因為祂受死的時候還未到，還有許多道理要教導祂的門徒和群眾，於是祂在對抗激化之前離開會堂。
耶穌不是要來傳信息的嗎？為何祂不允許得醫治的人作聲？
12:16 耶穌不讓那些得醫治的人把祂所行的神蹟張揚出去，是不希望人帶著錯誤的動機來跟從祂，妨礙祂的教導，引起他們對地上世界錯誤的盼望。但祂行神蹟的消息最後還是傳開了，許多人都來要見祂（參可3:7-8）。
耶穌是大君王，你曉得祂是一個怎樣的“王”嗎？
12:17-21 百姓期望彌賽亞是一位君王，這裡所引用以賽亞的預言（參賽42:1-4）正指出彌賽亞的確是一位君王，但祂是一位安靜、謙卑、為世界帶來公義的王。正如耶穌時代的群眾一樣，我們也可能希望基督好像一個君王，在我們的生命中帶來大而顯著的勝利，但通常基督的工作是平靜的，按著祂最合適的時間，而不是按我們的意思去成就。
用盡方法也不要耶穌，是法利賽人為保地位的堅持；今人雖不是如此，但也有拒絕祂的時候……
12:24 法利賽人曾污蔑耶穌是撒但（參9:34），現在又企圖以爭辯來激動耶穌的情緒，使祂聲譽受損。他們拒絕相信耶穌是神，稱祂為撒但，但耶穌很容易就揭露了他們愚妄的爭辯。
暗中所行，沒有人會知道，誰又會察覺我內心的一切？
12:25 耶穌成為肉身，放棄了使用完全、無限的超然能力，但仍能深刻洞悉人性，祂的洞察力制止了宗教領袖陷害祂的企圖。復活了的基督知道我們全部的心思意念，這點帶給我們安慰與恐懼：安慰是因為神真正瞭解我們向祂所表達的意思；而恐懼是因為我們不能在祂面前隱藏，祂知道我們自私的動機。
捆縛罪惡要靠耶穌，你不是有所懷疑吧……
12:29 耶穌降臨，瓦解了撒但的能力和轄制；曠野裡，祂勝過撒但的試探，復活時，祂戰勝了撒但的最後武器——死亡。最終撒但將要永遠被拘禁（參啟20:10），罪惡將不能再充滿世界，耶穌有完全的權能控制撒但和牠的勢力。
在十字路口猶疑不決，可會是——我想認識主，又不想信……
12:30 我們不能對基督保持中立，任何人不是積極跟隨基督，就是選擇拒絕祂。在善惡爭戰之中，任何人企圖保持中立，就是選擇了與神分開，因祂是絕對的善，拒絕跟隨基督就是選擇加入撒但的行列了。
干犯聖靈是甚麼意思？你嘗試過嗎？
12:31-32 法利賽人把主基督靠聖靈所行的神蹟，當作撒但的能力（參12:24），他們褻瀆了聖靈。不得赦免的罪是使自己的心變得剛硬，故意拒絕承認神在基督裡的能力。有時候信徒會擔心自己是否意外地犯了不得赦免的罪，但只有背棄神和拒絕全部信仰的人才需要擔心。耶穌說他們不得赦免，不是因為他們的罪比其他人更大，乃是因為他們不會尋求赦免。任何人拒絕聖靈的感動，就是放棄了惟一可以引導他悔改、與神和好的動力。
一不小心，語出驚人，想收也收不住，我……
12:34-36 耶穌提醒人們，人口裡所說的話，顯示出人的內心。我們口中所說的正表現了我們的心思意念。但無論如何，單單潔淨口所說的話，並不能解決內心的問題，必須讓聖靈充滿我們的心，更新自己的態度與動機，才會根本地潔淨我們的言語和內心。
