《馬太福音》第1-7章 分享題 Q&A  Matthew    compiled by mini 江敏妮

罪人才要受洗，但耶穌也受洗，是為了……
3:13-15　約翰剛解釋完耶穌的洗禮比自己的洗禮更大，忽然耶穌來到他那裡要約翰為祂施洗！約翰覺得自己不配，他反而期望耶穌為他施洗。為甚麼耶穌要接受洗禮？耶穌絕對沒有罪，所以不是因為悔罪，而是“盡諸般的義”，意思是成就神的使命，耶穌認為洗禮可以促成神的工作。耶穌受洗，因為：（1）祂為整個國家的罪而痛悔，正如尼希米、以斯拉、摩西和但以理一樣；（2）對約翰的工作表示支持；（3）為自己公開的事奉做起步點；（4）與平民百姓認同，卻不與只會說不去做的法利賽人認同。耶穌是一個完人，並不需要為罪而受洗，祂受洗只為順從神。

為了別人的緣故而放棄自己的利益，實在太傻了……
3:15　假設你是約翰，你的工作進行得很好，別人也都注意你，但你知道你工作的目的是預備人接受耶穌（參約1:35-37），耶穌來了，你的正直受到考驗，你是否願意讓你的門徒轉向跟隨祂？約翰通過了這個考驗，公開為耶穌施洗，以後還說：“他必興旺，我必衰微。”（約3:30）我們能否像約翰這樣，只為把別人引到耶穌那裡，把自我和個人利益放在一旁？我們是否願意犧牲個人聲望、地位，而使別人得到益處呢？

神不是只有一位嗎？那，“三位一體”又是……
3:16-17　三位一體的教義是指神本為一，但有三個位格。這段經文中，神的三個位格同時出現：聖父說話，聖子受洗，聖靈降在耶穌身上。三位一體實在是一個難於理解的奧秘（參28:19；約15:26；林前12:4-13；林後13:14；弗2:18；帖前1:2-5；彼前1:2）。

為何要遇到試探？我很怕呀……
4:1　魔鬼又稱為撒但，曾在伊甸園試探夏娃，現在又在曠野試探耶穌。撒但是墮落了的天使，牠真實存在，並非只是個象徵而已，現在仍然經常攻擊跟隨神的人。撒但常常試探人，叫我們按牠的方式，而不按神的方式生活。耶穌受試探時，顯明自己真是神的兒子，有能力勝過魔鬼和牠的試探。一個人沒有不順服的機會，就沒法顯出他的順服是真實的。神讓以色列民進到曠野，為要試驗他們，使他們謙卑（參申8:2），神要看他們的反應，看他們是否真正順服。我們同樣也要接受考驗，既然我們知道考驗將會來到，就必須警醒、預備。惟有在壓力下，你才顯出真正的信心！

假如耶穌沒有勝過試探……
4:1-11　耶穌被魔鬼試探，表明祂是人，並藉此再確定祂在神計劃中的事工，也成為我們被試探時學習的榜樣。

試探來到，實在難耐，人也變得軟弱，這是罪嗎？
4:1-11　耶穌面對試探卻沒有屈服，祂從不犯罪！縱然被試探後，我們可能會覺得自己污穢，但要記住試探本身不是罪，惟有我們不順從神、在試探中屈服才是犯罪。

在最軟弱的境況中，耶穌受試探；有時候試探來到，出奇不意……
4:1-11　耶穌並不在聖殿或受洗時被試探，乃是在曠野裡被試探，因為那時祂感到疲乏、孤單和飢餓，是祂最容易被擊倒的時刻。撒但常常在我們最軟弱而身心受壓力的時候，就是我們感到疲乏、孤寂、面對重大抉擇、前途不明朗的時候來試探我們，牠也會在我們自以為剛強的時候來試探我們（參路4:3-13），我們應當隨時做好準備抵擋撒但的攻擊。

獨處時，它悄悄來到；煩惱時，它襲人心頭，面對試探，我可以怎樣做？
4:1-10　撒但的試探集中在三個關鍵的地方：（1）肉體的慾望；（2）財富和權力；（3）驕傲（參約壹2:15-16）。耶穌與我們一樣身受各樣的試探，只是祂從沒有犯罪（參來4:15），因此，祂能夠體恤我們。我們面對試探時，要向祂請求幫助。

飢餓的耶穌，難道不需要食物？祂真棒，我也要學祂……
4:3-4　禁食四十天後，耶穌已經感到飢餓和軟弱，但祂沒有運用自己的大能，去滿足肉身對食物的自然需要。飢餓時進食是合理的，但耶穌為了完全地體驗人性，寧願放棄使用那無限、自主的能力，沒有把石頭變成食物。同樣，我們也可能被試探用不正確的方法或在不適當的時間去滿足完全正常的慾望。例如偷取食物，或在婚前放縱情慾，就是用神不悅納的方式來滿足肉身上的需要。許多需要都是正常和合理的，但必須循著正確的方法，在適當的時間去滿足這些需要。

熟讀聖經不就可以扺擋撒但的試探了嗎？
4:3-4　耶穌能夠抵擋撒但的所有試探，因為祂熟識聖經，並且遵行其中的教導。神的話是一把利劍（參弗6:17），可用來面對屬靈的爭戰。熟識聖經是一個重要的步驟，幫助我們抵擋撒但的攻擊，同時更需要遵行其中的教導。事實上，撒但也熟識聖經，不過牠沒有遵守而已。故熟識並遵行聖經的教導可幫助我們跟從神的旨意，抵擋撒但。

站在殿頂？哪個殿？
4:5　聖殿是猶太民族的宗教中心，人們都期望彌賽亞在這裡降臨（參瑪3:1）。希律王為了討好猶太人，重修聖殿，使聖殿成為該地區最高的建築物。這個“頂”很可能是指從山坡伸出來的角牆，在這裡可以俯瞰整個耶路撒冷和遠眺數里以外的地方。

想想自己的禱告，是否總想求神為你實現點甚麼，好使我們更堅定呢，其實……
4:5-7　耶穌回應撒但的試探，說“不可試探主你的神”（參申6:16），神不是魔術師，按照要求而作出表演。你可能會要求神為你做一些特別的事，證明祂的存在和祂對你的愛。有人求耶穌行神蹟使人可以相信祂，耶穌卻告訴他，那些人不相信聖經所寫的，縱使有人從死裡復活去警告他們，也一樣不會相信（參路16:31）！祂希望我們是憑信心，而不是憑“奇蹟”去生活。不要企圖去操縱神、要求神蹟。

我已經熟讀了聖經，為何仍不甚明白神的心意？
4:6　撒但利用聖經嘗試說服耶穌去犯罪！有些人向你提出一些既吸引又具說服力的理由，鼓勵你嘗試去做某些你知道是錯的事情，他們甚至引用聖經某些經文來支持其論點。你要小心謹慎地讀聖經，深入研究經文的上下文，這樣才會明白神所定的生活原則，知道祂對你生命的期望。只要你真正明白整本聖經的教導，就能分辨出來甚麼是將聖經斷章取義、按著個人的喜好歪曲經文意思，所作出的錯謬解釋。

若果你有機會擁有你想得的一切，代價只是不承認神而已，你會……
4:8-9　魔鬼是否有能力把世界送給耶穌呢？難道世界不是由創造的神所掌管著的嗎？魔鬼可能只是訛稱自己擁有這些權柄，或者牠所指的“世界”是由於人的罪性，牠可以暫時管轄和任意統治的全地。魔鬼企圖影響耶穌，使祂把目光集中於世上的權勢上，忘記神的計劃。

世上的東西，可觸可看，好像都比神來得吸引——你也是這樣想？
4:8-10　只要耶穌肯向魔鬼下拜，魔鬼就會把全世界送給祂。今天魔鬼也嘗試藉著物質和權勢來引誘我們，要把這世界送給我們，我們可以學效耶穌的方法去抵擋試探。你是否發覺自己正渴求世上的東西？引用耶穌的話，對魔鬼說：“當拜主你的神，單要事奉他。”

神真愛耶穌，時時還有天使在旁呢……
4:11　天使是神的差役，傳遞神的信息，這些靈體也在耶穌在地上的生活中出現：（1）向馬利亞宣告祂的出生；（2）向約瑟確定祂出生的事實；（3）給祂起名；（4）向牧羊人宣告祂的出生；（5）送祂舉家到埃及，保護祂；（6）在客西馬尼園加添祂的力量。

耶穌要離開本鄉？一定有甚麼原因所致……
4:12-13　耶穌離開祂的家鄉拿撒勒，到以北大約 三十二公里 的迦百農去。祂開始工作，迦百農便成為祂在加利利省的基地。祂移居這裡可能因為（1）避免拿撒勒人的強烈反對；（2）迦百農是一個繁盛的城市，祂可以更快向更多人傳講天國的信息；（3）可以運用額外的資源來支持祂的工作。耶穌的遷移應驗了以賽亞的預言：彌賽亞將要照耀加利利的西布倫和拿弗他利地，這正是迦百農的所在地（參賽9:1-2）。

馬太多番引用舊約，不是太重複了嗎？
4:14-16　馬太藉著引用以賽亞書把耶穌的工作與舊約連上，這樣對熟識這些經文的猶太讀者很有幫助。而且，這更顯明了神歷世歷代與人同工，其目的貫徹始終。

這兒的“天國”何所指？
4:17　這裡所說的“天國”跟馬可福音、路加福音裡“神的國”的意思相同。馬太為了猶太人而採用“天國”，他們敬畏尊重神，不敢直呼祂的名字。天國近了，已經在我們的心裡了。

悔改不就是認錯，很簡單嘛，還有甚麼？
4:17　耶穌用了百姓耳熟能詳的話，就是施洗約翰所說的“悔改”，來開始祂的工作；今天耶穌仍然發出同樣的信息。跟隨耶穌的意思是放棄自我中心和自我掌管的生活，將我們的生命轉向基督，讓祂掌管。

加利利海，就是湖吧……
4:18　加利利海其實是一個大湖，耶穌的時代，在這個湖沿岸大約有三十個以漁為業的城鎮，迦百農是其中最大的一個。

甘心為主放棄所有，好像不太可能，但看歷代以來的人……
4:18-20　耶穌叫彼得和安得烈放棄他們的捕魚事業，成為“得人漁夫”，幫助別人尋找神。耶穌將他們從有豐富收益的行業中呼召出來，在屬靈工程中做更有果效的工作。我們每一個人都要參與得人靈魂的工作，跟從基督的榜樣和教訓，與人分享福音，就可以像漁夫用網把魚拉到船上一樣，使身邊的人歸向基督。

彼得他們可不是糊裡糊塗跟隨耶穌，甚麼，你是？！
4:19-20　彼得和安得烈早已認識耶穌，耶穌曾在這地區傳道，曾跟他們說話（參約1:35-42）。耶穌呼召他們時，他們認識祂是甚麼人，也願意跟隨祂。他們不是糊裡糊塗地跟從祂，他們完全明白跟隨祂會改變自己的一生。

門徒立刻回應了耶穌的呼召；耶穌也在呼召你，對於你所當做的工，你做了多少？
4:21-22　雅各和他的兄弟約翰、彼得和安得烈是耶穌第一批呼召與祂一同工作的門徒，耶穌的呼召使他們立刻起來，放棄了自己的職業。他們並沒有找藉口，說現在不是適當的時間，而是立刻離開自己的崗位來跟隨耶穌。耶穌呼召我們跟隨祂，我們也要像這些門徒一樣，立刻行動。

你看耶穌挺辛苦啊，走遍了加利利，你曉得祂做了甚麼？
4:23　教導、傳道和醫治是耶穌主要的工作。“教導”表示耶穌重視人對真理的理解；“傳道”表示祂重視人的委身；而“醫治”則表示祂關注人的健康。祂醫治的神蹟證實祂所教導和傳講的信息是真實的，也顯明祂真是從神而來的。

猶太會堂人真多，職責卻不明；可曉得我們教會內充滿的是一些甚麼人？
4:23　耶穌很快就開展了祂有力的講道工作，常到各會堂去講道。在大部分的城市中，每十多個家庭就有一個會堂。安息日，會堂是宗教聚會的地方；平時，會堂則作為學校。會堂的領袖，與其說是傳道人，不如說是行政人員更合適，他們的工作主要是安排和邀請拉比（教師）來教導和講道，邀請過境的拉比講道也是一個慣例。

對於神的福音我的理解是——
4:23-24　耶穌將福音傳給每一個願意聽的人，這福音就是：天國已經來臨了，神與我們同在並且關心我們，祂能夠醫治我們，不單是肉體的疾病，也包括屬靈的疾病。沒有一樣罪惡或問題是太大或太小，以至於祂不去處理的。耶穌所說的話就是福音，為我們帶來自由、盼望、內心平安和與神同在的永生。

有時候我也覺得奇怪，竟有那麼多人跟隨那個沒有佳形美容的耶穌……
4:25　低加坡里位於加利利海東岸，是外邦十城聯盟的一分子，這十個城為了有更活躍的商貿活動和共同抵禦外敵而組成聯盟。耶穌的話一出口，就吸引了猶太人和外邦人從遠方來聽祂講道。

先來看看5至7章的重點……
5-7章　這幾章常稱為“登山寶訓”，因為這是耶穌在靠近迦百農的山坡上教導百姓的講章，很可能是包括了耶穌多次講道的集錄。當中，耶穌表明祂自己對律法的態度，說明世上一切的地位、權力和錢財在祂的國度中並不重要，重要的是衷心的信靠順服。這些講章譴責當時宗教領袖的驕傲和官僚主義，帶他們回想起舊約先知的教訓——衷心的順服比表面的儀禮更重要。

人都喜歡你，你會因此而沾沾自喜嗎？
5:1-2　耶穌已成為街談巷議的人物，很多群眾跟隨祂，每個人都希望見到祂。在這些群眾中與耶穌最親密的就是那些門徒，他們自然會受到試探，覺得自己很重要，與耶穌在一起，不但可以獲得聲望，亦可以有機會得到財富和權力。

這些群眾再次聚集一起，耶穌對他們講話之前，把門徒拉到一旁，提醒他們與祂在一起時，不要期待得著名聲和財富，卻要準備承受咒罵、飢餓和逼迫。然而，耶穌堅定門徒的信心，他們將會得到報償，但不一定在今世。你跟隨耶穌，可能有許多機會使你變得很受歡迎，假若我們沒有活出耶穌這些教導，就是在利用神來獲得個人的利益。

為神而活，要如耶穌所說的過日子嗎？那就有點……有點……
5:3-5　耶穌一開始講道，就說出好像互相矛盾的話，但屬神的生活方式往往與屬世的生活方式有抵觸。你想為神而活，就必須作好心理準備，說世人看來奇怪的話，做世人看來奇怪的事情：在別人爭取時，你要願意捨棄；在別人憎恨時，你要願意去愛；在別人被凌辱時，你要願意去幫助。放棄自己的權利去服事別人，有一天，你會得到神為你預備的一切。

你有沒有被這“八福”所吸引？你喜歡……
5:3-12　這裡起碼有四個方法來理解這八種福氣：（1）是門徒和所有信徒的倫理法典和道德標準；（2）是天國價值觀和地上價值觀的對比，即是永恆與暫時的對比；（3）是法利賽人的膚淺信仰和基督所期望的真實信仰的對比；（4）表明舊約所期待的，將會在新的國度裡成就。你不能把這些“福分”當作多項選擇題——選取你喜好的，而放棄其他。八福是一個整體，指出跟隨基督的人所應當做的事。

“福”，不就是單指快樂嗎？
5:3-12　“福”不單是快樂，更指在神國度裡幸福和令人羡慕的狀態。福氣不是確保我們歡笑、愉快或得到地上的財寶。對於耶穌而言，“福”就是經驗盼望和喜樂，不受外在環境影響。不論要付上甚麼代價，跟隨耶穌，你就可以找到真正的快樂——盼望與喜樂。

照耶穌所言，天國的價值觀與世界的一定大有不同……
5:3-12　耶穌宣告：“天國近了”（4:17），人們會很自然地問：“我怎樣做才有資格進天國呢？”耶穌告訴我們天國與地上的國是不同的：在天國裡，財富和權力都不重要，天國子民帶著與世人不同的心態去追求不同的福分和得著。你現在的心態是與世界的自私、驕傲和渴求權勢心態一樣，還是反映出你生命的王耶穌的謙卑和自我犧牲呢？

受逼迫也要歡喜快樂？實在太難為了吧……
5:11-12　耶穌說當我們受逼迫時要喜樂，因為逼迫可以：（1）使我們不再注目於地上的報償；（2）清除膚淺的信仰；（3）強化我們的信心；（4）使我們在其中持守的態度成為效法我們的人的好榜樣。當我們知道最偉大的先知以利亞、耶利米、但以理都曾受過迫害，我們就可以得到安慰。現在我們受迫害正表示我們有忠誠的信心，神要賞賜那些忠誠的人，讓他們進到祂永恆的國度裡，在那裡就再沒有迫害了。

若果我不跟從別人，我會被排斥的，我也不想這樣啊！
5:13　假若鹽失去了味道，就沒有價值了；假若基督徒沒有付出努力去影響周圍的人，他們對神也沒有甚麼價值；假若我們與世界毫無兩樣，我們就更毫無價值。基督徒不要隨波逐流，而要積極地去影響他人，就如鹽把食物中最好的味道引發出來一樣。

如果你是世上的光，你可以想像你的行事為人會是——
5:14-16　你能否把一座坐落在山頂上的城市隱藏起來？這城在夜間發出的光很遠都可以看到。如果我們為基督而活，也要像燈一樣發出光，讓別人看見基督的豐盛。但很多時候我們隱藏了這光，例如：（1）應當仗義執言時，卻靜默不語；（2）跟群眾隨波逐流；（3）否認真理；（4）容讓罪惡使光明變為黑暗；（5）不向別人解釋我們的信仰；（6）忽略別人的需要。我們要做真理的燈塔，不要使自己的光從世界上熄滅。

律法舊了，何不另立一些新的？
5:17　神賜下道德和禮儀上的律法，幫助人盡心盡意地愛神，但翻看以色列的歷史，這些律法卻經常被誤解和濫用。到耶穌的時代，律法師和宗教領袖將律法變成許多繁瑣的規條，耶穌從一個嶄新的角度去理解神的律法，其實是將人帶回律法本來的意義上，並不是反對律法本身，而是反對人們妄加的傳統規條（參約1:17）。

舊約律法的分類，你知道多少？
5:17-20　舊約中的律法分為三類：禮儀法規、民事法規和道德法規。
禮儀法規與以色列人的敬拜有關（參利1:2-3等），其最初目的是指向耶穌基督，所以，耶穌受死和復活後，就再不需要這些法規了，我們亦不再受這些法規束縛，但法規背後的原則——敬拜和愛獨一真神仍然應用至今。耶穌常常受法利賽人指控違反律法，就是指這些禮儀法規。
民事法規應用在以色列人的日常生活中（參申24:10-11等），現代的社會和文化跟當時的有極大差異，所有這些法規今天也不能絕對地遵守，但其背後的原則是不受時間限制的，仍可以作為我們今天行為的指引。耶穌就以身作則地示範了這些原則。
道德法規（如十誡）是神直接頒佈的，祂要求人嚴格地遵守這些法規（參出20:13等）。透過這些法規，祂向人啟示了祂的本質和旨意，到了今天仍然適用。耶穌完全地遵守了這些法規。

完全的順服會是怎樣的？難以想像，難以實踐……
5:19　群眾中有些人專門告訴別人要這樣做，要那樣做，自己卻不去實踐神的律法。耶穌澄清這點，指出遵守神的律法比解釋律法更重要；真正將律法付諸實踐比學習神的律法和教導人去遵行艱難得多！在順從神的功課上，你又如何呢？

謹守律法的法利賽人不也是值得學習的對象？那我……
5:20　法利賽人對遵守律法要求得非常嚴格，我們又如何能勝得過法利賽人的義呢？其實耶穌所指的是好行為的本質。法利賽人的弱點是只遵守律法的表面意思，卻沒有讓神改變他們的內心。耶穌說聽祂話的人需要另一種義——愛與順服。所以，我們的義——好行為必須是（1）來自神在我們心中的工作，而不是來自我們自己的能力；（2）以神為中心，而不是以自己為中心；（3）為了得神的悅納，而不是為了別人的認可；（4）超越律法條文的表面，遵行其裡面所包含的真義。

動怒與殺人等同？不是吧，我倒想聽聽你的意見……
5:21-22　耶穌的意思是凡動怒想殺人的，實際上就已犯了殺人罪。法利賽人覺得沒有殺人就很公義了，可不知他們惱怒耶穌，雖然沒有親手殺死祂，卻已真真正正犯了殺人罪。所以，我們要明白神設立這些律法條例的目的，就不會捨本逐末了。你是否正在遵行神的律法，卻錯失了祂對你真正的期望呢？

我曾發怒，是的，因為我……
5:21-22　發怒是一種危險的情緒，會令人失去控制，引致暴力，創傷感情，增加精神壓力，使靈命停滯不前，不討神的喜悅，甚至傷害你的弟兄。克制自己的行為固然是好，但基督更希望我們學習控制思想，因為我們要為自己的思想負責任。

天地之初，萬物和諧，人神沒有隔阻，只是……今天你我與神與人的關係又是……
5:23-24　破裂的人際關係會妨礙我們與神的關係，我們對別人有意見或抱怨，應當盡快把問題解決。我們說與神有良好的關係，卻同時憎恨別人，我們就是個偽善者。我們與別人的關係正好反映出與神的關係（參約壹4:20）。

神為我們的人際關係定下了很好的方針，你明白是怎樣的嗎？
5:25-26　耶穌的時代，若有人不能還清債務就要被關進監牢，直到還清所欠的債項。除非有人為他還清債項，否則他可能會死在監牢裡。我們與別人發生爭執，要盡快和解，不要讓對方發怒引起更多麻煩（參箴25:8-10）。我們不一定與人發生大衝突，但小爭執也要盡快處理，任何爭執總是在初期容易化解。我們來到神面前之前，先要與我們的弟兄姊妹有良好的關係。

我只是幻想一下，又沒有做出來，這也算錯？
5:27-28　舊約律法說，與配偶以外的人發生性行為是有罪的（參出20:14）；但耶穌說對配偶以外的人動了淫念，就是思想上犯姦淫，同樣是罪。耶穌強調假若行為本身是錯的，那麼有其企圖也是錯的。你的身體雖然忠於你的配偶，但思想上破壞了彼此的忠信，對於一個健全的婚姻，也會造成極大的傷害。耶穌並不是譴責對異性的健康慾念，而是譴責那些經常塞滿腦海的情慾幻想，這些思想行出來將會十分邪惡。

引自：聖經靈修版
http://bible.now.cc/
https://www.wai.cc/